Ética de la liberación, de Enrique Dussel

Una de mis mayores preocupaciones filosóficas es la de fundamentar la necesidad ética de recoger la experiencia (de dolor) del oprimido y del excluido, aun más, de mostrar que escuchar dicho dolor es un requerimiento epistemológico, político y ético. Esto se viene haciendo con inteligencia a lo largo de todo el siglo XX desde que Walter Benjamin desarrollara precisamente este propósito, que fue también característico de la primera Escuela de Francfort. Además de esto, se han elaborado otros proyectos filosóficos como la estimulante filosofía de la liberación latinoamericana. Una filosofía muy seria y en absoluto trivial, por cierto. En América Latina los esfuerzos, en este sentido, han sido muchos y muy ricos. Personalmente, conozco algo la filosofía de Ignacio Ellacuría que desde una matriz zubiriana emergió como creación propia que, según me comentaba su discípulo y estudioso Héctor Samour, de la UCA de El Salvador, llegó más allá de donde el propio Zubiri había llegado. Ellacuría extrajo las consecuencias políticas de la filosofía de Zubiri y aportó la historia como elemento constituyente de la realidad. Por eso, su obra principal se llama “Filosofía de la realidad histórica”.
Pero de todo el nutrido tronco latinoamericano en estos días mi atención se dirige a Enrique Dussel. Estoy leyendo su “Ética de la liberación en la edad de la globalización y de la exclusión”, Madrid, Trotta, 1998. He leído la mitad, que constituye una primera parte de fundamentación de la ética. Lo que he leído me convence. Integra otras visiones que subsume en la ética de la liberación, que se presenta más completa que todas ellas en la medida que tiene en cuenta todos los aspectos recogidos independientemente por dichas visiones. Por ejemplo, integra el aspecto material propio de las éticas de los comunitaristas pero superando su relativismo posmoderno, pues echa mano de un principio racional universalizable. En este sentido, también recoge e integra el formalismo de las éticas del discurso (Apel, Habermas) e incluso de tipo liberal-kantiano (Rawls) que apuntan a la universalidad formal. De éstas, corrige la vaciedad de contenido que apenas sirve para numerosas cuestiones que requieren el aspecto material. Además, desvela la materialidad implícita e invisible que, a pesar del supuesto formalismo, ellas poseen como contexto (lo que denomina "las eticidades"). Desde esta perspectiva critica a Rawls, por ejemplo, sacando a la luz el sesgo cultural (liberalismo) que tiene su proyecto de ética formal que se nos vende libre de contenidos, en apariencia. Por todo esto, el libro de Dussel, en su primera parte, es un excelente medio de repasar las grandes corrientes de la ética, en los extremos material y formal, ambos superados por su propuesta de la ética de la liberación. Pero exactamente, ¿en qué consiste la aportación del filósofo argentino-mexicano?
Para Dussel, un acto es “bueno” si cumple las siguientes condiciones:
a) Realiza un componente material cuya necesidad, a manera de principio ético universal, ha demostrado Dussel: Bueno es lo que reproduce y desarrolla la vida del sujeto, comunitariamente. Esto es una verdad práctica que el filósofo basa en la necesidad de que exista el sujeto vivo de la ética, sin el cual, no existiría la ética. Pero aunque esto vale universalmente, se debe materializar en el contexto de una cultura dada, no como creación en el vacío. Aquí entra en juego lo que Dussel denomina “eticidad”, que son las exigencias concretas de una vida buena y los valores específicos de una cultura dada. Es decir, la manera en que una cultura canaliza la felicidad de sus miembros, su ideal de vida feliz. También se deben considerar las exigencias psicológicas del sujeto.
b) Realiza un componente formal de validez intersubjetiva. Para ello se debe cumplir lo argumentativamente acordado en simetría comunitaria, con pretensión de validez pública (Apel, Habermas). Y también lo acordado por la propia conciencia, avalado por la persona singular (Kant).
C) Realiza un componente de factibilidad (principio instrumental). Éste es el cálculo que efectúa la razón instrumental, valorando las condiciones empíricas, tecnológicas, económicas, etc., existentes. Al mismo tiempo, en el cálculo deben entrar las posibles consecuencias a posteriori de determinadas decisiones, la repercusión que tendrán en el medio natural y la vida humana-humanidad.
Estos tres principios que determinan lo bueno nos conducen normalmente a un amplio abanico de posibilidades no cerradas, por lo que entra en juego un cierto pluralismo no relativista (hay unos márgenes) que además requiere la organización democrática de la sociedad.
De manera muy apretada, ésta es la propuesta del fundamento para la ética del filósofo Enrique Dussel. Por lo que anuncia, en la segunda parte de su libro, que ahora comienzo a leer, desarrolla la necesidad de que, para que se cumplan estos principios, se dé cabida, inclusivamente, a las víctimas y a los oprimidos, a su voz y a su masivo dolor, en la discusión pública que es el ejercicio de la ética.
Todo esto me ha resultado muy provechoso y creo que es una lectura de las que voy a tener muy en cuenta para futuras reflexiones. Porque pienso que el mayor objetivo para la ética es el que mueve a Dussel, la inclusión de todos en esa cosa, un tanto virtual a veces, que llamamos humanidad; es decir, la felicidad de todos que requiere los mínimos que garantizan la vida. Si se permite suceder una moralidad determinada a pesar del hambre en el mundo, compatible con dicha hambre, no será “buena”. Que no nos engañen los moralismos de quienes se escandalizan porque se usen anticonceptivos contra el SIDA o se casen dos personas del mismo sexo que se quieren, pero no se inmutan ante las causas que matan de hambre a millones de personas a diario. Porque estos son los mayores escándalos en la actualidad: el hambre de las mayorías pobres del planeta, por un lado, y la cómoda actitud de muchos moralistas que lloran sin hacer nada, por otro. Dussel nos está planteando una ética eficaz y sin contradicciones internas, para todos.