La tensión ilustrada

Lo que se llaman “movimientos” o “corrientes” filosóficas suelen ser estilos, modos o perspectivas en el mirar la realidad, un mirar que es, también, un cierto trato con la misma. Esto último (la filosofía como “trato”) nos conduce a una filosofía  no reducida a mero movimiento ideológico, a nivel de meramente ideas, sino que debe encarnarse en un ethos. Se trata de la filosofía como pensamiento, pero también como moral y comportamiento. Según esto, filosofar no estribaría tan solo en el momento racional del pensar escrupulosamente eidético (que apunta a esencias, que se mueve buscando ideas), sino también en una cierta actitud vital cuya adquisición siempre por hacer es la educación.Esta concepción global de la filosofía como saber teorético y práxico simultáneamente e inserto en la materialidad del mundo (o sea, como educación) es la que se desarrolló en la Antigüedad en las escuelas helenísticas que tratan, de hecho, de desmarcarse de la hybris dualista tanto en la pedagogía como en el pensamiento. Estas escuelas, en especial la estoica, implican una respuesta de índole materialista al platonismo. Es lo que supo captar perfectamente el último Foucault que hemos ido comentando en recientes posts en este blog. En la lectura que hace Foucault del Estoicismo se expresa una visión del filosofar como razón y ethos, o de acaso una razón (logos) que es, también, ethos que busca. Hay en esto un meritorio intento de dar cuerpo o carne a lo que en la perspectiva platónica se había escindido peligrosamente de la realidad.

El filósofo se posiciona, su filosofar se posiciona, como un dar o no dar la espalda al mundo. Todo gira en torno a si aceptamos o no el platonismo. Lo que Foucault apreció en Séneca y en el estoicismo fue justamente la voluntad de emprender un filosofar mundano, de ejercitar un logos plenamente inmanente que asumiría la contingencia de aquello que llamamos verdad. Este proceso filosófico, además, es educativo, porque lo que se pretende, en última instancia, según Foucault, es la construcción a lo largo del mismo de un sujeto que se acoplaría a la contingente verdad a la que elige acoplarse del modo en que un nietzscheano artista pinta la realidad. Pintando la verdad se pintaría a sí mismo. Pinta su verdad desde su verdad. El pensar se situaría como un re-dibujar la estructura desde el límite, desde los márgenes de la misma, en los claroscuros, en la región gris, y, por tanto, estando dentro de la estructura y, hasta cierto punto, fuera de ella. Así, si asumimos esta forma de filosofar, el movimiento del pensar implicaría un cambio en la materia que piensa que a su vez transformaría a la verdad que persigue. Habría una re-definición de la verdad y del sujeto constantemente. Habría una “verdad” que produciría una reconstrucción del sujeto que al cambiar también haría que la “verdad” cambiase.

Sería un buen tema de indagación doxográfica explicitar el modo en que esta misma tensión aparece en el pensamiento de Ellacuría. En Ellacuría, a partir de los contenidos de lo que él denominó “realidad histórica” emergen horizontes que actúan de hecho como una suerte de móviles trascendentales que la realidad se puede poner a sí misma en pos de lo bueno, en un cambio constante de la realidad. Lo bueno que rige a la transformación social (la verdad moral) sería tan fluido como la realidad de la que emerge. En realidad, ya no estaríamos tanto ante un pensamiento trascendentalista o formalista en un sentido duro, sino ante un moverse la historia en función de horizontes que a su vez se juegan en los contenidos de la misma. De lo cualitativo emergen sus propias posibilidades y sus propios límites. Los horizontes serían direcciones que dentro de lo cualitativo determinarían el movimiento y la mirada. Esto siempre ocurre, pero cuando se dan imágenes del mundo (ideologías) que sugieren una congelación de este dinamismo y que bloquean el hallazgo de posibilidades que cimenten nuevos horizontes, estaríamos en el universo totalitario de la ideología entendida al modo marxista. La ideología sería lo que tapa los horizontes y nivela. Aquí se daría el logos como palabrería, retórica, falsa palabra.

Como vimos, Foucault denunció la falsa parrhesía. La falsedad de la falsa parrhesía arraigaría en la escisión de la palabra respecto al ethos de quien la profiere. En el caso de la falsa palabra estaría escindida de la conducta porque el objetivo de la palabra sería la seducción y adulación de las masas, y no la propia transformación. El aval de la palabra y de su éxito sería la inercial asunción de la misma por parte de una multitud que aclama sólo a aquello que quiere oír. Lo falso sería la no implicación del sujeto en lo que afirma con la palabra, su renuncia a encarnar peligrosa y valientemente lo que dice contra corriente. Foucault parece entender, cuando asume al final de su vida una vertiente positiva en su filosofía, que hay un modo específicamente filosófico de logos y de verdad, como aquéllos que se encarnan en un ethos, como los que se dan encarnados en el sujeto que actúa.

Podemos preguntar si subyace a esta perspectiva foucaultiana una denuncia moral. Creo que tal vez se dé en Foucault algo que no verbaliza, una cierta incoherencia parecida a la que denuncia, que sería la tensión de un situarse extrínseco, en la periferia desde la cual se juzga sobre la bondad o maldad de un estilo de vida. Puede haber una moral implícita en el Foucault que denuncia la falsa parrhesía. Este juzgar sobre lo bueno o lo malo en relación con la palabra que debe encarnarse, es, aunque le pese a Foucault, ya una Ilustración de hecho. Foucault no define un contenido del discurso veraz (parrhesiástico) ni desarrolla una ética material, está claro, pero sí parece asumir un cierto principio rector por el cual antepone la coherencia ética a la incoherencia ética de la falsa parrhesía. Parece preferir y optar por una filosofía estoica y no platónica, por decir esto de otro modo. Hace una elección y juzga. Así, según él el pensamiento habría de situarse en la tensión entre lo céntrico (su estoico carácter de estar centrado en el mundo) y lo ex – céntrico (su no menos estoico carácter de imposible fuga, de impugnación y salida ficticia del mundo).

Lo que no atreve a realizar Foucault, sí es asumido conscientemente por la Ilustración revisada de un Theodor W. Adorno, que justamente por basarse en lo negativo, que no afirma superaciones ni síntesis, se expresa con un hermoso pero difícil lenguaje de antítesis (Adorno) o aboga por permanecer como sujeto crítico en la inmanencia de la obra de arte escindida de la realidad objetual (vanguardias artísticas, música de Schönberg). Adorno defendió al arte como lugar donde la razón impugnadora ha debido retirarse, una huida a la autonomía de lo estético, un exilio en lo bello, que justo por ser exilio, en la medida en que la razón se escinde de la sociedad en la obra de arte obligada por la sociedad escindida que lleva en sus venas, se vincula con el mundo de un modo negativo y utópico. Lo más afirmativo que hallaremos en Adorno será esa metáfora de la utopía como “color imborrable”, es decir, como material inmaterialidad. Esto no supone en ningún caso irracionalismo o renuncia a la Ilustración, contra lo que una lectura superficial de Adorno pueda creer. Hay un horizonte utópico que, sin embargo, no se define jamás, por lo que siendo a la vez nunca es. Dentro de la propia inmanencia de la obra de arte, es el modo en que Adorno sitúa a la razón crítica simultáneamente dentro y fuera del mundo, en su centricidad y ex – centricidad. Justo es esta apuesta racional la que lo diferencia de un Foucault que cediendo a un pathos disolvente ha llevado la antítesis al extremo de todos los escepticismos y a la aporía donde terminan todos ellos, como contradicción performativa. En Foucault esto se da como la inconsecuencia de pretender ser crítico y negativo pero sin el instrumento necesario para ello. Adorno logra, frente a esto, ser negativo y disolvente, pero manteniendo un débil punto de apoyo para ser capaz de moralizar y de emprender una lucha política. El pensamiento revolucionario es el de una Ilustración revisada pero que acuda a lo cualitativo sin ceder a nuevos tipos de formalismo como hicieron los sucesores de Adorno en la escuela de Frankfurt. En cualquier caso, y sin entrar ahora en la discusión entre las distintas generaciones de esta genial escuela de pensadores, digamos que no se puede ser crítico con la Ilustración sin ser ilustrado.