La
excelencia en una facultad de educación
Marcos Santos Gómez
Partamos de una
concepción de la universidad que no hace sino situarla en sintonía con sus más
viejos cimientos históricos, con aquello que la ha dibujado desde los primeros
momentos. Desde entonces, y me remito como es lógico al Medievo, pero también a
la reforma ilustrada de la misma en el siglo XVIII, ha prevalecido como
elemento definitorio de ella el haber sido fermento de un cierto prurito por ir
más allá de lo que ya se sabe, pero desde la devoción por lo sabido. Es decir,
la universidad mantuvo dos elementos imposibles de escindir que son, uno,
conservador y sistematizador de lo que se sabe hasta el momento, y otro
innovador, a partir de lo que se sabe, bien sea en un movimiento continuista,
reformista o revolucionario de los paradigmas, metodologías y enfoques más
básicos. Pero para que esto funcione bien, y no es que así se planeara
explícitamente, pero el caso es que resulta requisito sine qua nom para el desarrollo de esta empresa, hubo de extenderse
un afecto o apego desinteresado por la tarea del conocimiento en sí. No voy a
entrar aquí en la apasionante explicación de por qué se creó la universidad,
por qué hizo falta fabricar una institución como ella, pero el caso es que
desde su fundación la ciencia ha progresado prácticamente siempre dentro de
ella. Uniendo, insistamos, dos fuerzas opuestas, una conservadora y otra que
como un ariete ha ido abriendo grietas en el muro de lo real. No habría
funcionado sin que la pasión por esta tarea que ha requerido de un ascetismo y
elevación por encima de la realidad por parte del estudioso, se hubiera
encarnado, en su ánimo, espíritu, cuerpo y vida. La búsqueda del centro de lo
real, insinuado y sólo a medias accesible, pero oculto en una primera mirada,
que se venera y persigue con un afán religioso, ha supuesto el sentimiento
universitario por excelencia, por lo cual la universidad siempre ha tenido algo
de templo y de Iglesia. Podíamos remitirnos, aun más, si nos fijamos en
nuestros padres los griegos, en el proceso que ya señalara en posts anteriores
sobre la aristocratización del conocimiento, sobre la causa noble, en todos los
sentidos, que ha significado y representado la ciencia. Pensar, como un emerger
del logos en el vaivén del mito, ha
requerido una torre de marfil desde Grecia, imagen y semejanza de la élite
aristocrática del mundo arcaico homérico, y esa torre, en los últimos mil años,
ha sido la universidad.
A partir de esta visión,
por la que la ciencia y todos los saberes se cimentan en esta búsqueda devota,
elitista por un lado pero profundamente universal por otro, pues está en juego
el mismísimo jugo de la humanidad, podemos, sin complejos, idear nuestra
facultad de educación excelente. Porque si este toma y daca del conocimiento se
produce en toda la universidad, en una facultad dedicada a la educación hay que
pensar que se produce ciencia y saber para ser propagados, en cuanto en sí
educan y constituyen a una persona. Desde la paideia griega, educación es la plasmación de un ideal de la
cultura que está en la propia cultura y es ella. Esto ha debido ser así desde
el momento en que la transmisión del saber ya no podía ser “espontánea” y hubo,
por su complejidad, de especializarse. Así, el conocimiento y la cultura han
requerido, desde los inicios, una techné
propagadora y encarnadora que llamamos, hoy, educación. Una techné que no hemos de traducir como
mera técnica (en esto consiste el fácil error en que puede desplomarse una
facultad de educación, en comprenderse como mera transmisión de un saber hacer
desprovisto de contenido y que en el lenguaje actual tiende a denominarse
“competencia”). La techné educativa
fue y es primero una inmersión en ese nicho escindido que denominamos vulgarmente
“cultura” y que comprende las ideas, el conocimiento, el pensamiento y la
ciencia, también las artes elevadas, que en la universidad se van re-elaborando
en el culto por esta misma tarea en sí. Otra cosa es que de esta noble y
atribulada religión emanen, en efecto, destrezas y saberes operativos,
lucrativos o productivos que puedan interesar a particulares, como las
empresas, que se sitúan en otro nivel ajeno.
Pero cabe la pregunta
de si hemos de permitir que esto siga siendo así porque siempre lo ha sido. ¿Ha
de seguir siendo la universidad una torre de marfil dentro de la sociedad? La
cuestión no es simple ni tontamente reaccionaria. El punto crucial es que si no
ocurre de esta manera, si la universidad no se erige en cierto modo a la manera
de una burbuja de saberes e investigación pura, todo el edificio de la
ingeniería y la técnica (en nuestro sentido actual de técnica, no en el griego,
que, repito, es un cierto saber hacer que presupone una inteligencia global y
una mirada amplia sobre lo que uno hace) y nuestras queridas patentes e
inventos dejarían de inventarse. Esto lo prueba sobradamente la historia de la
ciencia y a ella apelo para convencer a quien escépticamente vea en mi defensa
una postura anquilosada o conservadora.
Así, en la religión del
saber cultivada en la universidad nos jugamos más que la fabricación y adopción
de ornamentos sociales, de un símbolo de un estatus o la justificación de una clase
elevada y prestigiosa dentro de la trama social, por mucho que esto también
ocurra. Nos jugamos el mantener vivo, o no, lo que el hombre explora y sabe de
sí mismo, bajo el arco de la conmoción por ser. Una tarea libre cuyas
consecuencias sociales han ido mucho más allá de lo lucrativo y en la que nos
hemos jugado, ciertamente, cruciales asuntos prácticos como la impugnación y
relativización de todo lo que se ha erigido como “presidencia” del mundo y de
los hombres, desde las distintas imágenes de Dios hasta las formas de estado y
los distintos y concretísimos gobiernos y tiranías que nos han regulado la
existencia.
Pues por aquí debe
empezar una facultad de educación. Por ser un bullente caldo de cultivo de
todos estos fermentos. Dicho en términos más prosaicos, ha de ser un centro
vivo de cultivo de la cultura y de alegre y constante reflexión sobre el mundo,
el hombre y la propia cultura. Y como ya oigo a quienes me estarán pidiendo que
sea más concreto y que baje de las nubes, traduciré esto en el lenguaje de los
planes de estudio de una facultad, en sus objetivos más inmediatos y en su
funcionamiento. Primero, asumamos el objetivo de que el maestro ha de ser un
intelectual, ante todo, para que sigamos fruitivamente en gozoso trato con el
conocimiento, a la búsqueda de uno, todos o ningún centro de lo real. Si el
maestro es un intelectual, el maestro de primaria o de ESO, está garantizado
que va a realizar bien su trabajo. La pasión y el estigma del trato con lo
bello, sublime y hondo que ha hecho el hombre, va a producir una ósmosis, o
contagio, en el educando, tal como esperaban producir, por ejemplo, las
misiones pedagógicas de la II República en España. Toda didáctica depende y es
invocada primero y ante todo por esta previa pasión de haber vivido y vivir
constantemente, con todos los poros de la piel, desde la enervación y la
relajación de las delicadas fibras nerviosas, desde los cálidos y profundos
compases del corazón, en la cultura, por la cultura y para la cultura.
Sí me preocupa con
hondura que las nuevas pedagogías que, al modo de ideologías, están sirviendo a
una transformación de la universidad que la despoja de su viejo trato y pasión,
de su afecto religioso por el saber, apoyándose en las mediocridades de la más
tecnocrática política, en el discurso de la eficiencia y la calidad
empresarial, con la excusa del mercado como fin ajeno que se impone a la
universidad, que acaso siempre lo estuvo pero nunca la gobernó, estén destruyendo
lo que creo que resulta más productivo en la universidad y en una facultad de
educación. Hay un esplendor en la cultura en sí, en el contacto sabio con lo
que somos (por ejemplo, las lenguas clásicas, o la historia, la filosofía, o la
ciencia de verdad, como pesquisa tenaz y desinteresado en el mundo) del que ya
emana la buena pedagogía. El intelectual, que sólo lo es si vive real y
sensualmente su ciencia, si ha fundido su espíritu con la música que somos, es
ya un educador, porque irradia su propio afán, aun en el silencio y, sobre
todo, en el silencio. Es este silencio que, paradójicamente, presupone la
música que ha ido componiendo el hombre en sus escuelas, academias y
universidades, el que educa de verdad. Así, volviendo a mi intento de ser claro
y concreto, esto es lo que debe regir el diseño de los planes de estudio: el
contacto fruitivo, riguroso y hasta terrible, diría, con lo que somos, es
decir, con el poso de la cultura, que se respira al mismo tiempo que se
produce, en los dos movimientos a que me refería en líneas anteriores:
conservador y transformador. El alumno de magisterio debe aprender, primero, y
re-crear, después, la cultura que presupone cualquier otro avance o progreso,
en la sociedad, en las mentes o en la medicina, donde sea. Esto, a veces,
requiere juego, pero otras requiere rutina y memoria. La memoria forma parte
también de la más viva pasión y produce realidad. Así que la facultad de
educación, preocupada por transmitir ideales, o sea, por la formación o paideia, debe venerar nuestra memoria.
Todo ello ha de hacerse
en un ámbito al mismo tiempo conectado con el resto del mundo y al mismo tiempo
aislado. Sí, el viejo modelo monacal de la universidad medieval, el ora et labora transformado o mejor
dicho, transfigurado, que es algo, independientemente de la creencia religiosa,
ha funcionado. En realidad, este modelo medieval es anterior y pagano, pues
está ya en la Grecia pre-cristiana, como en anteriores posts hemos ido
sugiriendo. Es Séneca, es Platón, son los grandes trágicos e incluso el momento
escéptico y risueño de la Sofística, demoledora y tan perturbadora. Pero es que
este modelo, si cae, hará caer toda la trama de lo que ha sido hasta ahora el
saber y la ciencia. Por eso, ceder totalmente al imperio del mercado, laboral o
no, hará peligrar y disolverse todo el edificio universitario. Peligra la
universidad misma. El conocimiento, tal como lo entendemos, nació asociado al citado
modelo ideológico, al aburrimiento y el ocio, incluso, diría, de una clase intelectual
que buscaba lo mismo no una, ni mil, sino millones de veces. Sólo así se
descubren cosas en la ciencia. Sin prisas.
Pues bien, el
aislamiento con tintes elitistas, digámoslo sin tapujos, requiere también, hoy,
la impermeabilización en relación con el mercado. No puede una facultad de
educación supeditarse toda ella a los avatares del mercado laboral. Es un grave
error que conseguirá que dejemos, paradójicamente y contra lo que se cree, de
producir verdadero conocimiento y ni siquiera personas útiles. No llegaremos muy lejos de ese modo. Así que, tanto los
planes de estudio como la configuración total de una facultad de educación,
cuyo interés principal es la formación en el sentido que antes hemos definido, deben
separarse del mercado (laboral) para conseguir su excelencia, es decir, para dar
de sí lo mejor que una facultad destinada a la formación puede dar de sí. Curiosamente,
insisto, es el único modo de realizar un eficiente construir (transformando) la
sociedad. Es cierto que la artificialidad del libro de texto o el examen pueden
aportar poco a la realidad del conocimiento y la ciencia, pero para percatarse
de ello es preciso, también, el distinguido silencio y aislamiento de la
facultad. La inmersión de ésta en la sociedad conlleva y presupone dicha
distinción, sin la cual no hay ciencia, como si la palanca dispuesta a elevar
el mundo requiriese de su externo punto de apoyo. Pueden darse patologías como
el libro de texto, es cierto, pero lo importante es que sea como sea, sigan
existiendo los contenidos que hacen la cultura. Una vez asimilado un pasado, se
puede mostrar y vivenciar cómo el conocimiento nunca es un fósil y sí es
producto de la discusión. Pero antes de la bella innovación matemática,
aprendamos las fórmulas. Tan patológico es fosilizar lo vivo, como despojarlo
de su raíz en un continuo trasiego que lo zarandea y desfigura. De nuevo,
acción y silencio, como una díada indispensable para que una facultad de
educación tenga sentido y verdadera productividad.
